Stéphane Crête - Au service de l'humain - Chroniques | Fédération des coopératives funéraires du Québec

Stéphane Crête - Au service de l'humain

Dans sa vie de tous les jours, Stéphane Crête est un homme bienveillant doté d’une présence à l’autre peu commune, qui sait s’entourer de gens du même acabit. Il faut dire que le fait de le côtoyer donne le goût d’être meilleur et ravive certaines de nos qualités un peu fanées. Si, en plus, il revêt son manteau de célébrant pour accompagner des familles endeuillées, ses ailes d’ange gardien ne sont jamais bien loin. Un ange gardien qui veille à ce que la vie et la mort puissent être honorées dans ce qu’elles ont de plus beau.

De nos jours, comment définit-on le rôle d’un célébrant ?

J’ai l’impression que c’est assez différent d’une personne à l’autre. Il y a des gens qui en font un métier, d’autres pour qui c’est une passion. Mais plusieurs s’investissent dans ce rôle parce qu’ils ont envie de contribuer humainement au monde. C’est mon cas. Je me considère comme un humaniste et je trouve que l’humain devrait toujours passer en premier.

Souvent, les familles sont démunies ; elles ne savent pas exactement ce qu’il faut faire. C’est un peu comme si elles nous donnaient les clés en disant « conduis-nous ». Et dans cet accompagnement, le célébrant porte plusieurs chapeaux, dont celui d’organisateur qui est plus pragmatique, et celui de gardien du sens que l’on souhaite donner aux funérailles.

Quelles sont les qualités d’un bon célébrant ?

Dans ma démarche des douze dernières années, j’ai vu beaucoup de célébrations. Et la qualité qui m’apparait la plus importante, c’est l’humilité, c’est-à-dire être au service de ceux qui ont besoin de nous pour traverser une étape difficile. Le célébrant n’est pas là pour prendre le devant de la scène ni pour être apprécié. Il est là pour nourrir la cérémonie de ce qui fait du bien collectivement.

La deuxième qualité, c’est l’écoute. Quand on est au service de l’autre, on l’écoute. On écoute le besoin et les subtilités qu’il y a derrière ce qui est dit. On écoute les émotions qui ont besoin de s’exprimer. On écoute et on valide aussi, pour être certain d’avoir bien compris.

La simplicité est également une belle qualité. Je pense que plus c’est simple, plus c’est efficace. Si on va dans quelque chose de spectaculaire, il y a un danger de s’éloigner de l’essence même de la célébration.

Les préparatifs peuvent ressembler à quoi ?

Le niveau d’écoute que je considère important m’amène à me rendre sur place, à rencontrer les membres de la famille, à passer du temps avec eux pour voir les ressources dont ils disposent. Je prends le temps d’écouter comment ils se sentent, de vérifier si les enfants ont quelque chose à dire, puis je regarde ce qu’ils veulent vivre et comment ils voient les choses. Ensuite, je lance des pistes… ça pourrait avoir l’air de ceci, de cela, et je les laisse penser à ça. C’est comme un brainstorming tout en lenteur qui ne peut pas se régler en deux secondes.

Dans ma propre expérience, aucunes funérailles ne posent les mêmes défis, et n’ont les mêmes enjeux. L’une célèbre une fin de vie libératrice après une longue maladie, l’autre pleure la mort injuste d’une jeune âme partie trop tôt. L’une rassemble une famille déchirée, l’autre réunit une communauté vibrante prête à tout pour se soutenir.

Pour toutes ces raisons, je ne fais jamais de copier-coller. Mais je ne vais pas non plus dans l’improvisation. Autant que possible, je vais suivre le canevas qui a été créé avec la famille. Cependant, la préparation n’exclut pas de demeurer attentif à ce qui se passe pendant la cérémonie et à ajuster le déroulement en conséquence.

Si je voulais gagner ma vie en tant que célébrant, je ne pourrais pas le faire de la manière dont je le fais présentement, parce que ça demande beaucoup trop de temps. Mais il faut dire aussi que bien souvent, je le fais pour des proches ou des gens de mon cercle élargi. Quand c’est quelqu’un que je ne connais pas, je réfère à d’autres célébrants.

Si je comprends bien, la célébration se construit avec l’aide des familles. Jusqu’où peuvent-elles s’impliquer ?

Plutôt que de rester paralysé à la maison, pourquoi ne pas se mettre en action ? Parfois, ça peut être de distribuer des cartons pour que l’assistance puisse écrire un petit mot d’adieu, alors que, pour d’autres, ça va être de jouer d’un instrument de musique ou de choisir les textes qui seront lus. Certains ont des talents manuels et veulent fabriquer des choses à mettre près de l’urne. J’ai même déjà vu des gens se passer des lampions en les faisant valser sur une pièce musicale. Il suffit au départ de déterminer l’intention derrière le rituel.

Plus l’intention est claire, plus les gestes qui en découleront seront faciles à trouver. Faire un rituel sans intention est semblable à décrocher son téléphone sans savoir qui l’on souhaiterait appeler. Les verbes d’action sont très utiles pour amorcer ce processus. Voulez-vous honorer, rendre grâce, transformer, dire adieu, remercier, pardonner, laisser aller, vous relier ?

Ces gestes viennent soutenir la cérémonie. Ils sont créatifs, utilisent les ressources et les talents de certains, et répondent à des besoins. S’impliquer permet de faire quelque chose pour le défunt et génère le sentiment de se sentir utile. Et plus la famille va être impliquée, plus ça va aider au processus de deuil.

Un proche endeuillé pourrait-il choisir de célébrer la cérémonie par exemple ?

Il y a un équilibre à aller chercher. Si tu as juste le chapeau d’organisateur et que tu n’as pas d’espace pour vivre ton deuil, c’est un problème, selon moi. C’est pourquoi il faut être très prudent si l’on choisit cette voie, et s’assurer que cela ne viendra pas nous priver d’un soutien important lors d’un événement de cette ampleur.

Mais ça m’est arrivé une fois de proposer à un endeuillé d’être le célébrant. Il était habitué de prendre la parole et, en plus, le défunt avait laissé beaucoup d’écrits. Quand je sens que les gens sont solides, qu’ils sont capables d’aller où ils veulent aller, qu’ils ne seront pas pénalisés par le rôle qu’ils veulent prendre, je leur laisse la place nécessaire et je suis là en soutien.

Est-ce exigeant émotivement ?

Oui, c’est exigeant. Même lorsque nous sommes émus, nous devons être en mesure de continuer à accueillir toute la peine et la souffrance de ceux qui ont besoin de l’exprimer. C’est un peu comme si on avait à maintenir un bateau pour qu’il ne chavire pas.

Lorsque je retourne chez moi, seul dans mon auto, souvent j’ai des vagues d’émotion. Je me rappelle les moments forts, je revois ce jeune homme poser un geste signifiant et je réalise que j’ai trouvé ça difficile, que ça m’a bouleversé. D’une certaine manière, c’est important que le célébrant puisse avoir un espace de ventilation ou le support de quelqu’un auprès de qui il peut s’épancher. Pas devant tout le monde, mais un moment pour prendre soin de lui après.

Selon vous, les funérailles, est-ce pour ceux qui restent ou ceux qui partent ?

La grosse question… Si l’on souhaite faire quelque chose exclusivement pour les personnes qui restent, à mon avis, ce ne sont pas des funérailles. Il y a plusieurs rituels que l’on peut faire avant et après les funérailles. Mais les funérailles en tant que telles, je pense que c’est pour les deux, cependant, ça ne demande pas les mêmes gestes.

La personne qui part a peut-être besoin qu’on soutienne son passage vers cet ailleurs qui se définit différemment selon les croyances. Veut-elle être veillée ? Y a-t-il des demandes spécifiques qu’elle a indiquées à ses proches ? Des gestes doivent-ils être posés ?

Ceux qui restent, quant à eux, ont surtout besoin de s’unir, de se solidariser, d’être validés dans leur peine et d’amorcer le passage du deuil. Il y en a pour qui le repos de l’âme du défunt est très important, mais de moins en moins de gens sont porteurs d’une foi, peu importe laquelle.

Notre vie est une succession de passages que nous prenons plus ou moins la peine de reconnaître. Nous passons d’une étape à l’autre comme des somnambules, nous sentant vieillir sans avoir vu les grains s’écouler dans le sablier. Naître, étudier, travailler, mourir. À travers ça, consommer et se divertir. Est-ce vraiment ça, la vie ?

Le rituel aide à marquer certains passages importants et nous invite à renouer avec nos valeurs humaines, afin que nous puissions nous sentir plus proches, plus solidaires et plus unis les uns aux autres.

Votre rapport à l’Église a forgé votre personnalité. Y a-t-il de la place pour la religion catholique dans vos célébrations ?

Je tiens toujours pour acquis que, dans l’assistance, il peut y avoir des catholiques croyants et pratiquants. Peut-être auraient-ils préféré aller dans une église, mais la famille proche a plutôt choisi de faire ça dans un salon funéraire. Alors, j’essaie de prendre soin d’eux aussi, de prendre soin de leur croyance. Ce n’est pas parce que les funérailles se déroulent dans un lieu laïc qu’on n’a pas le droit de croire en Dieu. Lorsque j’invite à un moment de silence, certains se tourneront vers la prière.

Il ne faut pas oublier que la prière peut aussi prendre d’autres formes que le Notre Père. On peut demander de l’aide dans ce qu’on est en train de vivre ou pour les personnes éprouvées, ou s’adresser à quelque chose de plus grand que soi, sans trop savoir ce que c’est. On peut s’adresser au défunt aussi, lui souhaiter bon voyage, lui souhaiter la libération. C’est bien comme célébrant d’inspirer l’assistance, de la mettre sur quelques pistes d’intériorisation.

Ça ressemble à quoi une célébration réussie ?

En fait, il suffit de peu de choses pour insuffler de l’âme dans un rassemblement, pour transformer un petit quelque chose en un objet signifiant et inspirant. Et ce quelque chose revêt souvent la forme d’un rituel personnalisé.

Si les gens se sentent allégés à la fin, que leur coeur est plus ouvert et qu’il y a une partie qui a été nettoyée, à mon avis, c’est réussi. Ça passe grandement par l’expression des émotions, non seulement pour les personnes endeuillées, mais pour la communauté présente aux funérailles.

Vous savez, le suffixe « aille » (du latin alli) du mot funérailles signifie « collectif ». On pourrait donc dire que les funérailles offrent un contenant pour que, collectivement, nous puissions exprimer notre chagrin.

Toutefois, dans ma pratique, j’aime que la dernière pièce musicale soit porteuse d’espoir, parce qu’on s’en va vers la vie.

Ce n’est pas tout le monde qui est à l’aise de vivre des émotions publiquement.

C’est vrai, mais si quelqu’un me disait qu’il ne veut pas vivre d’émotion lors des funérailles qu’il veut organiser, j’aurais une conversation avec lui. Et peut-être qu’il en découlerait que je ne suis pas la bonne personne pour l’accompagner. Je peux comprendre que ça puisse être culturel, mais ici, au Québec, les gens qui sont dans la retenue croient surtout que s’ils se mettent à pleurer, ils ne pourront pas s’arrêter. Ils croient que si on commence à les consoler, il n’y aura pas de fin, car ils ne seront jamais consolables.

Nous ne savons pas comment souligner les passages importants de la vie s’ils portent une dose d’inconfort, et nos repères s’effondrent devant la peine ou les blessures. J’ai remarqué que plusieurs personnes s’excusent quand elles pleurent et pourtant, c’est une émotion importante. Vous allez être seul après lorsque vous serez chez vous, alors allez-y, pleurez ce qui a besoin d’être pleuré et laissez les gens vous consoler.

Vous savez, je viens du monde du théâtre et, pour moi, les émotions doivent circuler, s’exprimer. Que ce soit de la colère, du rire, des peines, si on garde ça en nous, notre corps en est affecté. Donc, si on fait bouger toute cette énergie-là, on a plus de vitalité pour la suite.

Et la colère, ça se gère comment dans des funérailles ?

J’associe souvent la colère à la culpabilité. Les gens vont se sentir coupables de ne pas avoir eu le temps de dire certaines choses ou de ne pas avoir posé des gestes à l’égard du défunt. Ils vont penser que c’est leur faute si la personne est décédée plus tôt ou dans telle condition. En fait, ils sont souvent fâchés contre eux-mêmes et ça s’exprime parfois étrangement.

Je ne donne pas beaucoup de place pour que la colère s’exprime pendant un rituel, parce que ça pourrait être très inconfortable pour certaines personnes. Mais je la valide par contre, car c’est normal de se sentir en colère. Et le fait de la valider peut être suffisant pour apaiser.

Quand je prends le temps de parler avec les familles, il m’arrive aussi de sentir qu’il y a des tensions familiales ou du ressentiment. J’essaie alors de mieux écouter afin de pouvoir aider à dégager le chemin.

De quelle façon vous consolez-vous quand vous êtes en deuil ?

Au lieu d’aller faire mon jogging ou mon yoga, je dis que je vais aller faire mes larmes. Je me donne des espaces pour pleurer, des plages de tristesse. Je ne ravale pas mes émotions, je ne me dis pas qu’il faut être fort. Je me donne simplement un petit coin où je me laisse être triste.

Ensuite, j’évalue mes besoins. C’est la partie la plus dure parce qu’on ne sait pas toujours de quoi on a besoin. S’il faut en plus demander de l’aide, dire à quelqu’un « me ferais-tu une petite soupe, ça me ferait du bien un peu de bouffe maison, je suis déprimé et je suis tanné de manger du surgelé… » ça, c’est encore plus difficile. On est bon pour rendre service, aller vers les gens, mais pour demander de l’aide, on est moins habitué.

Votre livre Marquer le temps a pour thème le rituel. Quelle est votre définition d’un rituel ?

Le rituel relève davantage de l’émotion que de la raison, qui est déjà très occupée à vouloir comprendre les choses ou à gérer des budgets, par exemple. Mais pendant tout ce temps, le cœur a aussi son vécu, il a besoin de ressentir, de s’exprimer, et le rituel va aider en parlant à l’inconscient.

Le rituel favorise des élans de compassion et de collaboration, en nous incitant à mettre plus d’humanité dans notre manière de vivre ensemble. C’est une bouée à laquelle s’accrocher quand tout tangue, un phare pour éclairer nos passages, une pierre de gué pour traverser une épreuve.

Il n’est pas là pour faire beau ni pour divertir, mais il invite à la créativité. C’est un outil relationnel doté d’un potentiel transformateur. C’est un acte symbolique qui a la capacité de nous relier les uns aux autres. Il est un marqueur de temps. Faire appel aux rituels est fondamental et essentiel lors des moments déterminants de la vie, à la condition qu’ils soient pertinents.

Les symboles en font partie. Par exemple, la flamme de la chandelle peut symboliser la vie, la fumée de l’encens peut symboliser l’esprit. Le symbole va au-delà de notre rapport marchand au monde. Pour moi, le symbole sur lequel on s’appuie est proche de la poésie, et la poésie est importante dans un rituel. Tout comme la beauté. Bien que relative, la beauté va adoucir les choses et nourrir le besoin qu’elles aient du sens.

En pleine pandémie, les pratiques funéraires ont été bouleversées. Comment avez-vous vécu cela ?

Comme pour bien des gens, ce fut une longue tempête où il m’a semblé que nous vivions tous un grand deuil collectif. J’ai assisté, impuissant, à de nombreux deuils qui n’ont pu être vécus adéquatement. Un nombre important de funérailles n’ont pas pu avoir lieu, créant des traumatismes profonds. Ce que nous avons traversé demande que l’on s’y arrête sérieusement. Je ne crois pas qu’on pourra « reprendre du service » sainement, comme société, si on le fait sur un lit de deuil mal exprimé.

Parallèlement, pour bien des endeuillés, le rituel s’est présenté comme une évidence et plusieurs ont fait preuve d’imagination pour s’offrir des rituels d’adieux dans des contextes inhabituels. Avec le recul, peut-être pourrons-nous dire que cette pandémie nous aura permis de redéfinir nos valeurs. Puisse-t-elle nous servir de tremplin pour nous transporter vers davantage d’humanité.

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Stéphane Crête est auteur, homme de théâtre et ritualiste. Artiste transdisciplinaire, il s’intéresse à toutes les formes que peut prendre le rituel aujourd’hui. En parallèle à sa carrière d’acteur, il est célébrant et enseigne le travail rituel depuis une décennie, au Québec comme en France.

Pour consulter la première entrevue qu’il nous a accordée en 2008, cliquez ici.

Entrevue et texte : Maryse Dubé
Photo : François Lafrance

Publié dans la revue Profil